从“格物致知”到“知行合一”的疑问

上个月看了王阳明的心学发展。

第一次接触王阳明还是在《明朝那些事》里看到的，后来对他颇有兴趣，上个月去广州途中，就趁着空闲看完了。

最开始的时候，我对“格物致知”是抱赞同意见的。

因为朱熹说，要从万事万物中“格”出道理。

注释：“格物致知”原出处是《大学》，全句为“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”。

简单来讲，就是要在万事万物中感悟“大道”，探究真理。

乍一看，理学是带有客观主义色彩的。

那王阳明为了实践这句话，对着竹子“格”了大半天也没探究出个所以然，就开始对这句话有怀疑。

随后创建自己的心学并提出“知行合一”。

简单解释，那就是“知”，是一切真理其实都在我们心里，要想真正的搞明白，就要“行”，即实践，因此两者是相辅相成。

不能只“知”，而不“行”；亦不能只“行”而不“知”。

在深一步讲，“知”是我们的“心”，“心”在中国文化是一个系统、是一种精神文化、是一种世界观，不单纯是个器官。

所以我们不能只修炼自己的内心，而不去实践，因为修炼内心是偏理论的；

也不能只“行”，即不能埋头苦干，没有理论依据作为指导；

比如，你喊自己的爸爸叫“爸爸”，那是因为你知道，你和他有直接血缘关系，你知道是他生且养育我们成长的，所以才叫，而不仅仅是口头上的一个称呼。

王阳明的心学则带有主观主义色彩。

其实到这，本来没有问题，一切顺理成章，那我在看的时候疑问就是：我们最初是怎么知道他是我的“爸爸”呢？

难道不是因为外界所传递的信息？比如从小我们就要喊他“爸爸”，这个信息是从“万物”中得到的，即外来的。

但是王阳明的“知”，更多的是指“自己的内心”，真理都在自己的心中。

这就矛盾了，再打个比例，我们工作所带有的技巧，难道不是从万物，从他人身上所学习到的嘛？

在自己的内心不可能存在这样的东西啊？

我对自己的疑问，由此产生到底是自己有出错，还是说书中表达含有有误？

于是我重读之后，对“格物致知”又有新的理解。

与其说是去万事万物中悟出道理，不如我们更看重“致知”；

去获取知识，通过不同的方式去获取知识，而不只是自己一个人在那里，我们可以通过“行”和“学”去获取。

我不是爱钻牛角尖的人，通过自己的方式去理解后，在说回来，为什么说一切道理都在自己的心中？

难道很多知识不是自己去学习的嘛？

有些东西怎么可能是自己心里就有的呢？

后来在细读，发现两者其实都没有错，我个人更多的认为，朱熹的“格物致知”是一种对知识的探索和追求精神；王阳明的“知行合一”，是包含了对知识探索精神且修炼自己内心的一套完整理论。

例如，我们做一件事会不会让别人不舒服，这个时候大可不必非要去外界寻求答案，想想自己是对方会是什么感受就知道答案了。

这就是因为内心已经“知”了。

那么比如你要学习一个知识，比如写文章，你要先去请教别人，然后自己实践才能逐渐成长。

这个过程即是去“格”与“行”。

总而言之，“知”是一种修炼，是一种对自己内心、精神世界的追求，“格”与“行”是一种实践，是一种知识探索的渴望与孜孜不倦的精神。

就如屈原所言，路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。

对内心精神世界的追求，对真理的探索漫长且枯燥，是毕生理想。

以上，个人见解。